シンプル道の日々

３月の終わり、桜が満開の日、満開の桜に「今年もお会いできてうれしいです」と挨拶しながら、近所を一周した。春に、満開の桜を見ると、神の顕現を一層感じられ、元気度があがり、今年もなんとか一年を乗り越えられそうな気がする（桜に特別な想いをもつのは、日本人特有なのかもしれないが）。

永田動物園（永田町）とオリンピック村動物園のボスリーダーたちが過去7年以上にわたって企画してきた、「やらないほうがいい、問題噴出大運動会（オリンピック）」のための聖火リレーも始まり、皮肉なことにというか、当然のことというか、コロナ・ウイルスの元気も再び増している。このままいくと、オリンピック開催に向かって感染が増えるということにもなりかねない。今年の7月、大運動会（オリンピック）が実現したら、（7月に世界からアスリートが東京に集まっているイメージが、いまだまったくわかないが）、そのときは、「コロナ・ウイルス変異株の競争大会」（笑）となる可能性もある。

いやいや、今日の話題は、動物園の話ではなく、「神の王国」のヒーリング、再びジョエル・ゴールドスミスのthe art of the spiritual healingについてである――本書の邦訳タイトルは、「スピリチュアル・ヒーリングの本質」(ナチュラルスピリット発行）に決まりました。

今日、「スピリチュアル」とか「スピリチュアル・ヒーリング」という言葉は、世界中で幅広くゆるく使われていて、それぞれの流派というか提唱者によって、様々な定義がなされている。

だから、スピリチュアル系のヒーリングをテーマにした本を読んだり、テクニックを学んだりする場合、それぞれの流派というか提唱者が定義している「スピリチュアル」とか「スピリチュアル・ヒーリング」の意味を正しく知る必要がある。

多くの宗教系の団体では、前にも話題にした、「嘆願的祈り」は「スピリチュアル」であり、「スピリチュアル・ヒーリング」の中に入っている。しかし、ジョエル・ゴールドスミスが定義する、「スピリチュアル」、「スピリチュアル・ヒーリング」には、「嘆願的祈り」もアファメーション（肯定的宣言）も引き寄せの法則も入っていない。

彼の定義する、「スピリチュアル」とは、純粋にSpirit （神霊）という意味であり、彼が言う「スピリチュアル・ヒーリング」とは、「私の中でSpirit （神霊）の活動が起こることによるヒーリング」、あるいは、「私が内なる神性に目覚めることによるヒーリング」というぐらいの意味である。本書を理解する鍵の一つは、いわゆるメンタルなレベルのヒーリング・テクニック（「嘆願的祈り」、アファメーション（肯定的宣言）、引き寄せの法則、エネルギー・ワークなど）との違いを明確に理解することだ。私が長年スピリチュアルな世界を観察してきたことから言えることは、Spirit （神霊）とメンタルなレベルの混同が、スピリチュアルな世界に関わったり、関心をもったりしている人たちに多大な誤解と混乱を与えている、ということである。

それから、ジョエル・ゴールドスミスが教えるヒーリングの道で重要なことは、「人はヒーラーにはならない（なれない）」ということである。普通人が、何かのヒーリング・テクニックを学ぼうとする場合、たいていこう思うはずである。「もし私が〇〇のテクニックを学ぶことができれば、私はその〇〇のテクニックによるヒーラーになることができるだろう」と。

しかし、ジョエル・ゴールドスミスが提唱するヒーリングの道（「無限の道」と呼ばれている）では、人はヒーラーにはならない（なれない）し、人がヒーリングをするわけでもない。つまり、「個人的私」が、〇〇というテクニックを使って、××の症状をヒーリングする、という考え方ではまったくない。そして、そもそも、彼が提唱するヒーリングには一般的に「テクニック」と呼べるものさえない。神によるヒーリングが起こるとき、「ヒーリングを為す人」、「ヒーリングされるべき人や症状」、「ヒーリングという行為」という三つ組みがない。これはたぶん、本書の中でも理解がとても難しいポイントだろう。

さて、過去半年あまり（翻訳した期間を含めれば、もっと長い間）、本書、the art of spiritual healing（スピリチュアル・ヒーリングの本質）の作業をしてきて思うことは、ジョエル・ゴールドスミスは特異なヒーリング能力に恵まれた、ある意味では非常に「特別な」人――イエス・キリストのような人である、ということである。彼は本書の中で、そのヒーリングの秘密をあますところなく語ってはいるが、それでも本書を読んで学んでも、あるいは彼の元で学んだとしても、ほとんどの人は彼ほどのヒーリング能力に恵まれるようにはならないだろうと感じる。彼自身が本書の中で、自分の生徒たちの中で、自分の言うことを理解した人はほとんどいなかったと、正直に語っている。つまり、彼は長年ヒーリングの原理を多くの生徒に教えはしたけれど、彼ほどのレベルには誰も到達しなかったということであろう。

それはなぜかと言えば、彼の能力が生得的、運命的なもので、訓練したり修行したりして得たものではないからである。ジョエル・ゴールドスミスは、「神と薬の両方は必要ない」（つまり、神が在れば、薬は必要ない）と言っていることから察するに、生涯、薬もサプリも飲まず、彼が「物質医学」と呼んでいるものを利用することはなかったのだろうと思う。でも、同じく神への目覚めを語る多くの賢者は肉体のヒーリング能力をもっていなかったようである。私はここで特にダグラス・ハーディングやラメッシ・バルセカールのことを思い浮かべている。彼らはいわゆる体のヒーリングにほとんど関心がなかったというか、病気になれば、普通に薬を飲んだり、病院に行って治療してもらったりしていた。そういうことに関して、彼らはとても「普通」だった。

「神と薬の両方は必要ない」――まさにスピリチュアル・ヒーリングの正論で、王道ではあるが、しかし、こういう真理を実生活に応用するときは、慎重にやったほうがいいと思う。つまり、いきなり、飲んでいる薬を全部捨てたり、医者に行くのを突然やめたり、いきなり、今までのスタイルを全部変えたりみたいな、過激なことはしないほうがいい（笑）。自分の理解と確信に応じて、少しずつ、薬をやめる（もし今までたくさん飲んでいたなら）、少しずつ医者通いをやめるなど。

私自身は体のヒーリングに関しては、中途半端というか、何でもありの主義で、歯医者以外、めったに医者には行かないが、それでも、市販のサプリは飲んでいるし、具合が悪いときは、市販の薬も飲むし、自分の手に負えないと思えば、医者にも行く。

数日前も真夜中に突然軽い胃痛（夕食を食べすぎたか、食べ合わせが悪かったかも）で目が覚め、私は「スピリチュアル・ヒーリング」なんて考えもせず（笑）、常備している胃薬を飲み、1分以内に症状はおさまった。たぶん、薬を飲まなくても、その場で瞑想とかすれば、症状はいずれ収まるのだろうが、私のヒーリング能力程度では、「瞬間ヒーリング」というわけにはいかず、1時間以上はかかるだろうし、こういう場合、市販の薬のほうが手っ取り早い（笑）。私の場合は体の問題に関してはいつも、「一番簡単に苦痛が減少し、（そして、できれば、なるべくお金がかからない）方法が、（自分にとっての）神の顕現」、という感じでとらえている。

「神と薬の両方は必要ない」以外にも、ジョエル・ゴールドスミスの言葉、そして聖書の言葉には、かなり極端で過激な表現も多い。

たとえば、「スピリチュアル・ヒーリングの本質」の本の中から、いくつか紹介すると、

こういう言葉はすべて正論であるが、しかし、ライフスタイルとしては、どちらかというと仏教的中庸を愛する私には自分が実践できるかどうかは疑問だ。少なくとも私は、何を食べるか飲むかはかなり気にするほうだし、全財産が10ドルになる前になんとか対策を考える（笑）だろうと思う。

こういった過激な言葉は、キリスト教という宗教が多くの人たちを魅了する理由でもあり、一方で、正しく理解されなければ、前にも書いたように簡単にカルト宗教に利用される危険性も合わせもつ。だから、読者の皆さんにも本書を読まれる場合は、注意深く読むことをお勧めする。

それでも、全体的には彼の教えは私に非常に役立ってきて、ダグラス・ハーディング、ラメッシ・バルセカール、そして、ジョエル・ゴールドスミスの教えのゴールデン・トライアングルのおかげで、ありがたいことに大きな問題もなく日々平和に生きている。

それで、私以外にも彼の教えが役立つ人たちがいるかもしれないと思い、キリスト教系の言語に不慣れにもかかわらず、何年か前に本書の翻訳企画を立ち上げ、幸いなことに、ようやく来月、出版が実現することになり、とても喜んでいる。

人間は「祈る生き物」である。「祈る」とは宗教的行為のように思われているが、宗教的であろうがなかろうが、スピリチュアルな探求をしていようが、そうでなかろうが、ほとんどの人が祈るものだ――意識的、あるいは無意識的に。

「祈る」という言葉をもっと世俗的言葉に言い換えるなら、「願う」ということであり、さらにもっと物質的言葉を使うなら、「欲しがる」ということである。そして、「祈る」ことに関して、もう一つ気づくべきことは、それは普通、「今ここにない何か」を願って（欲しがって）祈る、あるいは、未来のあるときに何かがあることを願って（欲しがって）祈る、ということである。

もっと具体的に書けば、たとえば、コロナの感染が拡大すれば、「どうかコロナが収束しますように」、大雪が降れば、「雪がやみますように」、大雨が降れば、「雨がやみますように」、家族や親しい人が病気になれば、「病気が治りますように」、子供が受験なら、「子供が志望校に受かりますように」、お金に困っているなら、「お金がもっと入りますように」、あるいは「この問題が早く解決しますように」などなど。

それを誰に祈るのかは、人それぞれで、欧米の人たちであれば、ほとんどが「神」に、日本人であれば、神社仏閣、祖先、阿弥陀仏などに、そして特に宗教的でない人たちは、なんとなく無意識にただそう思うだけである。そして、「祈る」ことに関するもう一つのポイントは、ほとんどの人たちがそういった祈り（物質的状況改善のための嘆願的祈り）は「善い行為」だと信じていることである。

The art of spiritual healing では、「祈り」は非常に重要なテーマで、ジョエル・ゴールドスミスは多くのページを割いて、「真正なスピリチュアルな祈りとは何か」を説明している。彼はまず、2章「神は召使いか？」の章で、多くのアメリカ人が神を、「自分の願いを叶えてくれる召使い」の役割に貶めていると指摘している。神を召使いにするとは、先ほど書いたような、物質的状況改善のための嘆願的祈りを神に対してすることであり、それはスピリチュアルな祈りではない、と彼は断言する。

The art of spiritual healingから、少し長いが一部引用すれば：

ジョエル・ゴールドスミスが生きていた20世紀前半の世界も、今の時代と同じく、パンデミック（スペイン風の世界的流行）、戦争（二つの世界大戦）、自然災害、世界的大不況などで、多くの人たちが不安と苦しみの中で生きていた。だから、多くのキリスト教徒たちは「どうか自分には、そういった災いが降りかかりませんように」と教会に行って祈ったことだろう（たぶん、今でも世界のほとんどの宗教的場所では、嘆願的祈りが多くおこなわれていることだろう）。しかし、ジョエル・ゴールドスミスが指摘するように、ほとんどの祈りが応えられないままなのは、キリスト教徒たちが、空の上のどこかに、自分とは「分離した」父親的存在がいると「信じ」、それに祈っているからだ。

スピリチュアル的な意味での祈りとは、神を知る（認識する）こと、神と人は一つであることを知ること、神と交感すること、神の中に居住し、神が確かに今ここにいて活動してることを確信することである。その意味においては、人が神を知れば、その人がどこにいても、どんな状況の中でも、聖なる大地にいることになる――そのとき、人が「問題」と呼んでいるものが、自分が望むことなく、解消され、調和が現れる――ジョエル・ゴールドスミスが祈りとスピリチュアル・ヒーリングについて語っていることを非常に単純にまとめれば、こんな感じである。

書けば簡単なことではあるが、この原理を本当に理解し、実践することはかなりの「修行」となるだろうと思う。まず、第一に、「神」を知らねば（認識しなければ）ならない、そして第二に、私たちの人間マインドの自然な傾向である、意識的無意識的「物質的状況改善のための嘆願的祈り」を超越しなければならないからだ。

「祈り」は複雑なテーマであり、前にも書いたことがあると思うが、「祈り」に関心のある人は、ジョエル・ゴールドスミスの言葉も含めて、誰の言葉も鵜呑みにしないで、自分で考えぬくべきだ。そうすれば、自分にとって「何が正しい祈りなのか」が確立するはずである。私の場合は、ジョエル・ゴールドスミスのおかげで、「祈り」についての長年の疑問を解消できたことがありがたかった。

今回はジョエル・ゴールドスミスがどんな人だったのか簡単に紹介してみよう。実は私は、彼が自分の著作の中で自分自身のことを語っている（あまり多くはないが）こと以外、ほとんど彼のことを知らなかった。（先日初めて、ネットで情報を調べました。詳細は下記のサイトに出ています）。

上記の情報と本の中で彼が語っていることから、簡単に紹介すると、若い頃から霊的探求を始め、聖書、その他霊的な文献を幅広く読み、熱心に探求した。あるとき、彼の父親が瀕死の病気になり、（当時世界で広まっていたキリスト教の新しい流派）クリスチャン・サイエンスのプラクティショナーに救われ、のちに自分が病気になったときも、同じようにクリスチャン・サイエンスのプラクティショナーによるヒーリングによって治るという経験をした。

彼自身はヒーラーやプラクティショナーになる訓練をしたことも、そういったものになるつもりもまったくなかったにもかかわらず、1928年、見知らぬ人から突然、「あなたが私のために祈ってくれれば、私の病気は治る」と頼まれたので、祈ったら、自分は何もしていないのにヒーリングが起こった。それから同じような経験が続き、多くの人たちからヒーリングを求められるようになり、会社をやめ、ヒーリングのためのオフィスを借り、本格的にヒーリングの仕事を始めた。

しかし、自然に起こったこのヒーリングという現象について彼はまったく何も知らなかったので、答えを求めて、彼自身もクリスチャン・サイエンスに入会、16年間そこで学ぶ。そのあと、そこを出て、自分の団体Infinite Way(無限の道)を設立し、著作、講演、クラスで教えるなどを通じて、あらゆる宗教、人種の人たちに「神性に目覚めることによるヒーリング」の道を教えた。

The art of spiritual healingの本によれば、彼がヒーラーをやっていた当時、一日100件以上のヒーリングの（ほとんどが電話による）依頼があり、軽い病気や症状なら、彼のヒーリングは受話器をおいたときにはほとんど終わっていた（！）というから、それこそ「瞬間ヒーリング」である。

話は少しそれるが、10年ほど前に世界的ベストセラーになった本に、「瞬間ヒーリングの秘密」（フランク・キンズロー著　ナチュラルスピリット発行）という本がある（私も翻訳の一部を担当した）。この著者の別の本、Beyond Happiness（ご本人の言葉によれば、この本はあまり売れなかったらしい）の最後にたくさんの参考図書が掲載してあり、その中に私はジョエル・ゴールドスミス、ダグラス・ハーディング、ニサルガダッタ・マハラジの本を発見した。もしかしたら、フランク・キンズローはこういった非二元系の賢者たちの認識、そしてジョエル・ゴールドスミスのヒーリングに関する考えややり方もかなり研究したのではないかと思う。フランク・キンズローは、非二元的認識・理解からヒーリング・テクニックをあみだし、かなり脱スピリチュアル化して大衆化した。

一方、ジョエル・ゴールドスミスの場合は、自然に起こったヒーリングを純粋にスピリチャルな教えとして純化し、非大衆化していった。ジョエル・ゴールドスミスはそれを、イエス・キリストの言葉に習って、「狭い道」（多くの人が通り抜けられない道）と呼んでいる。

ジョエル・ゴールドスミスは２０世紀のアメリカを代表するキリスト教神秘主義者、霊的賢者（インドのラマナ・マハルシのような）の一人といってもいいくらい偉大な人だった（と私はそう思っている）にもかかわらず、今まで日本ではまったく知られていなかった。アメリカでも、ここ十数年、著名なエックハルト・トールやその他の現代のアメリカのスピリチュアル系の先生、作家が推薦して、ようやくまた脚光を浴び始めているという感じである。