「ディストピア」と「ユートピア」 ― 2025年02月05日 09時20分15秒
[ イベント］
◎リアルの会「非二元の探究――主体を科学的に探求する」（東京都文京区）
2025年３月２日（日曜日）午後12時45分より午後３時半頃まで
2025年３月２日（日曜日）午後12時45分より午後３時半頃まで
◎オンライン「非二元の探究――主体を科学的に探求する」
2025年2月23日（日曜日）午後２時から午後4時頃まで
[ お知らせ］
昨年末に話題にした本、『三体』の続き、『三体Ⅱ（暗黒の森）上・下』（劉慈欣著 早川書房）を超走り読みした。いわゆる「ディストピア」（暗黒郷）のジャンルに入る本で、三体文明が地球に迫ってくる暗い未来の地球が描かれている。地球が暗いだけでなく、すべての文明、宇宙全体が暗い「暗黒の森」であると教える内容になっている。
なぜ「暗黒の森」なのかと言えば、下記の宇宙文明の二つの公理によって、
１．生存は文明の第一の欲求である。
２．文明はたえず成長し拡張するが、宇宙における物質の総量はつねに一定である、
「ここにいるよ！」と叫んで自分の存在を曝す生命（＝文明）は、別の狩人（＝文明）によって消滅させられるからだ。
つまり、この公理の意味とは、宇宙の物質の総量（＝使える資源）は限られているので、文明同士は常に相手を滅ぼそうと待ち構えている狩人のようなものである。だから、文明は自分たちの宇宙における位置が知られることを何よりも恐れている。それが、人類が他の異星文明に「出会わない」理由であると。
そして、人類が宇宙の本質が黒暗森林であることに気づかなかったのは、人類に愛があるからだという。そして、最後の最後に、第Ⅰ部に登場した地球文明を愛している三体文明の監視員が再び登場し、三体文明にも愛はあるのだが、生存戦略に役立たないので抑圧されてきたと語る。
と、最後まで読むと、「愛があるなんて、人類って案外、いい生き物じゃないか」（笑）と思えるから不思議だ。
小説家、作家、文学はどちらかと言えば、「ディストピア」（暗黒郷）を描くほうが好みというか、彼らのマインドは人間の一番暗い想念を吸収することに長けている。そして、一般的には暗い話のほうが物語の展開としては面白い。最近も、「出産」をテーマにした別の「ディストピア」の本を読んでみた。
少子化が止まらない日本で、１０人子供を産んだら、一人を殺してもいい「権利」を得る社会を描いた『殺人出産』（村田沙耶香著）（講談社）。同じ著者の『コンビニ人間』にはまだユーモアがあったが、『殺人出産』には救いがない。たぶんこれほど極端なシステムは実現しないだろうが、日本という国が人口減少で、国家存続の危機ともなれば、（強制とまではいかなくても）若い女性たちに出産を強く奨励するシステムは将来的にはありうるかもと、想像した。なぜかといえば、宇宙公理第一、「生存は文明の第一の欲求である」を国家に当てはめれば、「生存は国家の第一の欲求である」とも言えるからだ。
「ディストピア」（暗黒郷）の反対に、「ユートピア」（理想郷）という言葉がある。私の長年の読書と見聞によれば、スピリチュアル系の人たちは、「ユートピア」（理想郷）がこの宇宙のどこかにあると考えるほうを好む。どこかに「完全なる愛と平和」が実現している惑星があるのではないかと。スピリチュアル系の人たちが好む異星人ジャンルの本には、愛と平和を実現している異星人がたくさん登場して、地球を優しく見守っているという話がたくさん描かれ、小説『三体』とは正反対の宇宙像を提供している。
さて、宇宙は「暗黒の森」なのか、それとも「愛の森」なのか……
たぶん、私が思うには、「ディストピア」（暗黒郷）も「ユートピア」（理想郷）も一人一人が、あるいは特定の地域が経験する世界にしか存在しない。どんな時代のどんな瞬間にも、世界には、いや宇宙には、「ディストピア」（暗黒郷）と「ユートピア」（理想郷）を経験している存在（人類だけでなく異星人も含めて）がいるだろうし、そして地域があるにちがいない。
私にとっての「ユートピア」とは、大昔からずっと同じで、「ユートピア」とは熟睡しているとき、そして瞑想などで、マインドの活動が止まるとき。それが私にとっての「ユートピア」である。そして、最悪の「ディストピア」の時期は、たぶん20代前半の頃だったと思う。その時期はまさに「暗黒の森」という言葉がぴったりの時期だった。最近の一番ひどい「ディストピア」は、真夜中に快適な熟睡が突然に妨害されて、動きまわる母を追いかけては叱りつけて、何度も寝せようとするときだろうか……真夜中に人を叱りつけるなんて最低最悪の気分になる。
20世紀科学界の賢者、アインシュタインは、「神は微妙で奥深いかもしれないが、意地悪ではない」という言葉を残している。もし神が意地悪でなければ、神の作った宇宙も意地悪ではなく、宇宙は暗黒の森ではないだろうと推測できる。またダグラス・ハーディングも、「世界の背後にあるパワーは愛である」という言葉を残している。
そして、いちおうスピリチュアル系に属している私としても、20世紀の賢者たちの言葉に、宇宙は全体としては「暗黒の森」ではないほうに、人生を賭けている。真夜中に「ディストピア」を経験しているときでも、それも「愛かも」……しれない。
［一昨年出版された本］
［その他の本］
＊『仕方ない私（上）形而上学編――「私」とは本当に何か？』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ。
販売サイト
＊『仕方ない私（下）肉体・マインド編――肉体・マインドと快適に付き合うために』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ
販売サイト
Master Key to Self-Realization (４) ― 2024年10月21日 09時39分07秒
[お知らせ］
（Master Key to Self-Realization（自己覚醒へのマスター・キー）の出版スケジュールは現在、まだ未定です）
本書の中で、シュリ―・シッダラメシュヴァール・マハラジの教えの説き方は、登山にかなり似ている。彼は、下記の各ボディを肉体から一歩一歩ゆっくり絶対まで登る行程を詳細に説明する。
グロス・ボディ（肉体）
サトル・ボディ
コーザル・ボディ
グレート‐コーザル・ボディ
絶対
サトル・ボディ
コーザル・ボディ
グレート‐コーザル・ボディ
絶対
本書の中のグロス・ボディ（肉体）の話は、たぶん常識で理解できる。ただ、20世紀前半のインドの文化・社会を背景にした話なので、かなり男尊女卑的に感じられたり、日本人にはたぶんピンとこない話もある。
それから、サトル・ボディは、基本的には、思考・感情、そして感覚を司ると考えられるので、ここもある程度は普段の経験から理解できるだろうと思う。
本書の一番の難所だと思うところは、コーザル・ボディの説明だ。ここはかなりわかりにくいし、シッダラメシュヴァール・マハラジもここが難所であることを認めている。なぜなら、私たちの人間的思考、人間的知性は、コーザル・ボディを捉えることができないからだ。
サトル・ボディの活動が収まるとき、コーザル・ボディへの入り口に到達したと言えるが、では人が自分はサットル・ボディを超えて、コーザル・ボディに入っていると理解する目安は何だろうか？
私の理解によれば：
＊瞑想などで思考・感情が静止する経験をする（＝サットル・ボディが静まる）
＊「自分は本当は何も知らない」という理解が湧く。
＊自分の思考・感情・理解に執着しない。
以上のような状態を経験するとき、人はコーザル・ボディという難所に足を踏み入れたと理解してよいと思う。
私たちがサトル・ボディに自分の本拠地を置いているときには、「自分は本当は何も知らない」という理解は決して生まれない。自分の見方・考え方・知識が絶対に正しいと思う人たち、「自分がたくさんの物事を知っている」ことにプライドをいだく人たちは、自分の思考ですべてを理解できると思う人たちはコーザル・ボディに入ることはできない。
シッダラメシュヴァール・マハラジは、多くの求道者たちはコーザル・ボディまで到達して、そこから先は何もないと思い違いして、引き返す人たちが多いと警告する。たぶん、その警告は、「思考・感情」が静止したときの平安,いわゆる、「禅定」、「サマーディ」に安定できるいわゆる「瞑想者」たちに向けられている。
それから、コーザル・ボディについて言及すべきことは、コーザル・ボディは、ボディ（肉体）とサットル・ボディの生みの親（それゆえコーザル＝原因、という名前がついている）であり、ボディ（肉体）とサットル・ボディはコーザル・ボディの道具である、ということだ。
しかし、コーザル・ボディは非二元形而上学登山の頂上ではない。さらにそのあとにグレート‐コーザル・ボディの領域、そして、絶対を残している。
ここから先の領域の説明は、本書にゆずるとして、私たちの日常生活での認識は、実は、登山の下りであることを理解することは重要だし、本書でもそのことに言及されている。
つまり、探求は下記の順番で一般的にはおこなわれる：
グロス・ボディ（肉体）
↓
サトル・ボディ
↓
コーザル・ボディ
↓
グレート‐コーザル・ボディ
↓
↓
サトル・ボディ
↓
コーザル・ボディ
↓
グレート‐コーザル・ボディ
↓
絶対
しかし、私たちの日常生活の認識は、下記の順番で降りて来る。
絶対
↓
グレート‐コーザル・ボディ
↓
コーザル・ボディ
↓
サトル・ボディ
↓
グロス・ボディ（肉体）
↓
グレート‐コーザル・ボディ
↓
コーザル・ボディ
↓
サトル・ボディ
↓
グロス・ボディ（肉体）
たとえば私たちが、自分が見ている世界に、何かを認識するとしよう。たった一つの認識、「あ、〇〇がある」というその平凡な認識さえ、絶対からグロス・ボディのすべてが関わっている。その下降はもちろん、光速よりも速く、というより、無時間で降りて来る。
このことは考えてみるに、本当に「奇跡的」なことだ。非二元系の教えで、第一の「奇跡」とはこのことであり、ニサルガダッタ・マハラジやダグラス・ハーディングはこの「奇跡」をよく話題にした。
［昨年出版された本］
［その他の本］
＊『仕方ない私（上）形而上学編――「私」とは本当に何か？』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ。
販売サイト
＊『仕方ない私（下）肉体・マインド編――肉体・マインドと快適に付き合うために』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ
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Master Key to Self-Realization (３) ― 2024年07月01日 06時48分21秒
ケロケロ様
［Master Key to Self-Realizationの発売予定は、現時点ではまだ未定です。たぶん、今年中には発行されると思いますが……］
◎オンライン「私とは本当に何かを見る実験の会」
2024年7月14日（日曜日）午後2時から午後4時頃まで
2024年7月25日（木曜日）午後2時から午後4時頃まで
◎オンライン「非二元の探究――非二元的認識から生まれる豊かさについて」
[お知らせ］
Master Key to Self-Realization（自己覚醒へのマスター・キー）は、非常に短い本（原書で、約100ページ）なので、私がこのブログであまり内容を紹介しすぎると、皆さんに購入していただく意味がなくなる（笑）ので、各ボディについての詳細に興味がある方は、ぜひ購入していただければと思う。
私が本書の中に書かれている内容で、「ああ、そういうことか」と初めて知ったことは、インドの悪名高きカースト制度の起源である。本書の中のある章に、「一人の人間の中で、カーストを経験する」という項目がある。実は、インドのカースト制度の起源とは、現在のように、肉体がどこの家庭や家柄に生まれたかという外側の問題ではなく、一人の人間の中のそれぞれのボディにつけられた別称なのである。
カーストには、基本的にバラモン（司祭）、クシャトリヤ（戦士）、ヴァイシャ（商人）、シュードラ（労働者）があるが、それをそれぞれのボディに当てはめれば：
グレート‐コーザル・ボディはバラモン（司祭）・カースト、
コーザル・ボディはクシャトリヤ（戦士）カースト、
サトル・ボディはヴァイシャ（商人）カーストであり、
グロス・ボディはシュードラ（労働者）カースト、
コーザル・ボディはクシャトリヤ（戦士）カースト、
サトル・ボディはヴァイシャ（商人）カーストであり、
グロス・ボディはシュードラ（労働者）カースト、
ということになる。
だから、人がグロス・ボディ（肉体）と自分を一体化していれば、その人の意識状態は、シュードラ（労働者）カーストに属し、サトル・ボディと一体化していれば、ヴァイシャ（商人）カーストに属し、コーザル・ボディと一体化していれば、クシャトリヤ（戦士）カーストに属し、グレート‐コーザル・ボディと一体化していれば、バラモン（司祭）・カーストに属している、ということになる。
このように、インドの古代ヴェーダの本来の教えによれば、カーストは、肉体の生まれや家柄とは無関係、つまり、今、流行の言葉で言えば、家柄ガチャとは無関係なのに、それを外側の固定的階級制度にしてしまったところに、現在まで続くインドという国の不幸がある――インドには、さらにカースト外の不可触民、「ダリッド」と呼ばれている人たちがいる。
本当であれば、人を解放するはずの宗教的教えが、人々を束縛し、不幸にするのは、何もヒンドゥー教に限らないが、人間マインドが、どれほど階級制度が好きなのか、いつも驚くばかりである。
たぶん、人間精神の奥深くに、誰の中にも、「上（の階級）へ行きたい」という超越へのあこがれ、野心（願望）のようなものがあるのだろうと、私には感じられる。そして、その野心（願望）が間違って、外側に向けられると、それは宗教ではなく、「政治」、他者とのかぎりない階級競争となり、その結末は、不幸、みじめさ、憎しみ、恨み、つらみである。
しかし、そのあこがれ、野心が正しい方向、つまり、内側に向けられ、内なる階級が理解できれば、本書が説明するように、それは究極的には人を解放する教えとなる。
真正なスピリチュアルは、どんな家柄、生まれ、人種であれ、すべての人にカースト（ボディ）からの解放の可能性を約束している。本書の中では、グレート‐コーザル・ボディ＝バラモン（司祭）・カーストさえ、最後に超越すべきものとして語られている。
ボディの階級を上り、最後にはそれさえ捨てる。それがアドバイタの教えが語る最高の野心であり、ニサルガダッタ・マハラジはその野心を次のように語っている。
「あらゆる人が死ななければならない。だったら、自分の本質として死になさい。なぜ肉体として死ぬのか？ 自分の本質を決して忘れないようにしなさい。そのことは多くの人たちには受け入れられないかもしれないが、それが事実だ。もしあなたが野心をもたなければならないとしたら、最高の野心をもちなさい。そうすれば、少なくとも死ぬ最中に、あなたは絶対になることだろう」『意識に先立って』p195（ナチュラルスピリット発行）
［昨年出版された本］
［その他の本］
＊『仕方ない私（上）形而上学編――「私」とは本当に何か？』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ。
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＊『仕方ない私（下）肉体・マインド編――肉体・マインドと快適に付き合うために』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
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Master Key to Self-Realization (2) ― 2024年06月15日 08時17分04秒
[お知らせ］
Master Key to Self-Realization（自己覚醒へのマスター・キー）は、ちょっとミステリーふうな仕立てになっている。つまり、謎めいた「私」を探すために、人間を構成する様々な体（ボディ）を、粗雑な体（グロス・ボディ）から、精妙な体（グレート・コーザルボディ）へと、順を追って調査しながら、究極のパラブラフマン（絶対）に至る道筋を明らかにする。
もし本書の方法が成功するなら、最後に探求者に、「絶対」である「私」が明らかになることになっている。
本書で語られているボディの種類は下記の4種類であり、第一の体から、順番に第四の体まで詳細な説明がなされている。
第一の体――グロス・ボディ
第二の体――サトル・ボディ
第三の体――コーザル・ボディ
第四の体――グレート‐コーザル・ボディ（トゥリーヤ）
第二の体――サトル・ボディ
第三の体――コーザル・ボディ
第四の体――グレート‐コーザル・ボディ（トゥリーヤ）
ここで注意すべきことは、もし読者の皆さんが今まで、他の教え、他の本で、こうした目に見えない体（ボディ）に関する秘教的知識を読んだことがあるなら、本書での説明・分類は、他の教え、本とはかなり異なるかもしれない。
たとえば、私が昔読んだ本では、本書でいう第二の体――サトル・ボディをさらに、感情体（エモーショナル・ボディ）と思考体（メンタル・ボディ）に分けてあるものが多く、私の中にもいまだ、感情体（エモーショナル・ボディ）と思考体（メンタル・ボディ）という観念が根強く残っている。
思い出すに（かなり昔に読んだ本なので記憶があいまいであるが）、ヒーリング関係の本が多かったと思う。しかし、本書はヒーリングの本ではなく、あくまでも、私とは何か？ 私の本質とは何か？を探求することが目的の本であり、本書での体（ボディ）の説明もその目的にそっている。
私が本書を読んで、一つ不思議に思ったことは、シュリ―・シッダラメシュヴァール・マハラジの主要な弟子であるニサルガダッタ・マハラジの講話には、私が読んだかぎり、こういった目に見えない体（ボディ）への言及がほとんどないことだ。
『アイアムザット私は在る』（ナチュラルスピリット発行）には多少言及があるが、最晩年の『意識に先立って』（ナチュラルスピリット発行）にはまったく言及がない。では、ニサルガダッタ・マハラジの弟子である、ラメッシ・バルセカールはどうかと言えば、初期の頃の著作に目に見えない体（ボディ）を詳細に説明した章があるが、私が読んだかぎりでは、それ以外の講話、本の中で、ラメッシも体（ボディ）の話をしていない。
それはどうしてなのだろうか？
その答えはたぶん、『意識に先立って』から読み取れば、マハラジの帰依者たちは、そういった目に見えない体（ボディ）のことはすでに宿題として学び終えているべきことなので、最晩年の講話の中ではあえて、説明しない（説明している時間がない）というのが、マハラジの考えだったようだ。
だから、『意識に先立って』、そしてラメッシがマハラジの教えを解説した本、『ニサルガダッタ・マハラジが指し示したもの』（ナチュラルスピリット発行）では、第二の体、サトルボディと第三の体、コーザル・ボディの話はまったく出てこなくて、第四の体―グレート‐コーザル・ボディ（トゥリーヤ）（IAM）から、絶対へ至る話のみをほとんど語っている。
マハラジは、第一の体（グロスボディ＝肉体）と第四の体―グレート‐コーザル・ボディが理解できれば、その中間の体に関する知識は自ずと湧きあがるだろうと考えていたのかもしれない。
まあ、ニサルガダッタ・マハラジがどう考えていたにせよ、本書の中では、シュリ―・シッダラメシュヴァール・マハラジは、すべての体（ボディ）を時間をかけて調査し、完全に理解することが重要だと強調している。
［昨年出版された本］
［その他の本］
＊『仕方ない私（上）形而上学編――「私」とは本当に何か？』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ。
販売サイト
＊『仕方ない私（下）肉体・マインド編――肉体・マインドと快適に付き合うために』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ
販売サイト
Master Key to Self-Realization (1) ― 2024年05月28日 09時20分00秒
[お知らせ］
今回より、今年出版が予定されている本、Master Key to Self-Realization（自己覚醒へのマスター・キー）を紹介したい。
本書は、ニサルガダッタ・マハラジの師、シュリ―・シッダラメシュヴァール・マハラジ（Shri Siddharameshwar Maharaj 1888–1936）の講話を弟子たちがまとめた本で、最初はマラーティー語で出版され、そのあと英語版が出版された。
本書によれば、シュリ―・シッダラメシュヴァール・マハラジは、インドのインチャギリ・サンプラダヤ派の二代目のグルで、さらにこの教えはインドのマハラシュトラ州（中心都市ムンバイ）に伝統的に伝わる教えの系譜に所属している。本書の中では、マハラシュトラ州で活躍した過去の聖者、特にシュリ―・サマールタ・ラムダスとトゥカラムがたびたび話題にされている。
そういった過去の聖者への敬意と崇敬には満ちているものの、本書は決して堅苦しい本ではない。シュリ―・シッダラメシュヴァール・マハラジが非常にユーモアと科学的態度をもった人であることがうかがえる本だ。私は本書によって初めて、シッダラメシュヴァール・マハラジについて詳しく知ったが、彼のユーモアと科学的態度、そして、原書表紙に掲載されている彼の写真に写し出されている少年のようなほほ笑みに好感をもった。
本書の序文によれば、師の死後、シッダラメシュヴァール・マハラジは他の弟子たちと一緒に、師の教えを広める旅に出た。その旅の途中、師の教えを伝えることに関して、彼に一つの疑問が湧き起こり、それを仲間の弟子たちに伝えたところ、仲間からは強い反発を受け、彼も自分の考えをその場では撤回した。
その彼の疑問とは、師の教えを伝えるために、瞑想以外の方法はないのだろうか？ 瞑想は非常に多くの努力と時間を要する。自分の本質に目覚めるという目的に到達する、もっと早い道はないのだろうか？ というものだった。彼は以上の疑問を他の仲間の手前、撤回はしたものの、旅の途中で仲間たちと別れ、自宅に戻り、また一人で瞑想を続け、最終的な覚醒に至った。
それ以後、彼は瞑想に加えて、「鳥の方法」、つまり、自分自身を論理的に調査・考察する方法を弟子たちに教え始めた。「鳥の道」と呼ばれるのは、それは時間がかからない方法であるからで、それに対して、従来の瞑想を中心とする方法は、「蟻の方法」と呼ばれている。
本書は、シッダラメシュヴァール・マハラジが「鳥の方法」と呼んでいる、自分自身を論理的に調査・考察する方法の詳細を語った本である。
［昨年出版された本］
［その他の本］
＊『仕方ない私（上）形而上学編――「私」とは本当に何か？』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ。
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＊『仕方ない私（下）肉体・マインド編――肉体・マインドと快適に付き合うために』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
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賢者たちの考え方と表現の違い ― 2024年05月01日 09時44分54秒
[イベント】
◎リアルの実験会「私とは本当に何かを見る実験の会」
2024年5月７日（火曜日）午後１時半から午後4時半頃まで
場所：東京都新宿
◎オンライン「私とは本当に何かを見る実験の会」
2024年5月16日（木曜日）午後2時から午後4時頃まで
◎オンライン「非二元の探究――「主体」として生きる」
[お知らせ］
先日、ニサルガダッタ・マハラジなどのインド系の賢者と、トニー・パーソンズの教えの違いについてのご質問をいただいた。
私の理解によれば、それが真正の非二元系（ノンデュアル、アドヴァイタ）の教えであれば、古代のイエス・キリスト、仏陀から、現在の様々な賢者たちにいたるまで、本質的には、皆さん同じ真理を教えているはずである――「すべては一つであり、本質的には分離がない」
しかし、たとえば、愛を強調する新約聖書と空（くう）を強調する般若心経を読んで、両方が同じことを言っていると理解するのは、けっこう大変なことだと思う。あまりに言葉の表現が違うからだ。
そして、その言葉の表現が違い、それを様々な人たちが解釈するゆえに、時代を経るにつれて、いわゆるそれぞれの宗教はお互いに相い入れないまったく別の物となり、平和を説く宗教が皮肉にも、いつの時代でも戦争の種となっている。
私たちが現代の非二元系の賢者たちの言葉を読むときも、表面的な表現の違いではなく、彼らが共通して伝えようとしていることの本質を理解する必要がある。そして、彼らが説いている真理の本質は同じであっても、では、その真理をどうやって理解するのか（認識するのか）に関する方法論については、かなり異なっている。真理に至る方法論をすべて否定する賢者から、瞑想、グルへの帰依を強調する賢者から、またハーディングのようにグル‐弟子関係を無価値なものとして否定して、一人で手軽にできる実験を開発した賢者もいる。
彼らの言葉や考え方が多様なのは、彼ら自身の生まれつきの気質、育った環境、文化・時代、そして彼らが話しかけた人々が異なるからである。そして、そういった賢者の言葉を聴いたり、読んだりする人たちの気質、育った環境・文化も様々である。現在では、世界各国のあらゆる教えを読んだり聴いたりできるという状況にはあるが、最終的には、自分と相性のよい少数の賢者（本や言葉）を選ぶというのが、賢明なことだと思う。
それと少し話が横道にそれるが、有名な賢者の皆さんは、お互いをほとんど認めないことがよくある（笑）。私が若い頃、J.クリシュナムルティとオショー（ラジニーシ）の間の相互批判は、オショーの弟子たちとJ.クリシュナムルティの信仰者を巻き込んで、けっこうな騒動であったし、J.クリシュナムルティともう一人の有名な賢者、U.G. クリシュナムルティの間の確執も、インド系スピリチュアル業界では有名な話だった。
ダグラス・ハーディングにも、J.クリシュナムルティの教えを批判的に書いたエッセイがあり、また彼が、U.G. クリシュナムルティやラメッシ・バルセカールの教えに関して否定的なコメントをしているのを、私は読んだことがある。
つまり、有名な賢者の皆さんも、物事への好き嫌いがけっこうあったり、教えに関して頑固だったり、文化的時代的偏見だってもっている。私が非二元系の賢者の本を読むときは、彼らの個人的好き嫌い、時代的文化的偏見は、重要じゃないものとして、基本的に無視（笑）して読んでいる。
最後に、読者の皆さんには、非二元系の翻訳本をたくさん買っていただいて、改めてお礼を申し上げます。もしたくさん読みすぎて混乱している方がいれば、先ほども書いたように、相性のよいものを少数選んで、繰り返し読むことをお勧めします（その他の本は古本に出してもいいし、本棚に余裕があれば、いつか読むためにとっておいてもいいかもしれない）。
［昨年出版された本］
［その他の本］
＊『仕方ない私（上）形而上学編――「私」とは本当に何か？』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ。
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＊『仕方ない私（下）肉体・マインド編――肉体・マインドと快適に付き合うために』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
目次の詳細は下記へ
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最近読んだ本から ― 2024年04月18日 08時48分03秒
[コメントを寄せていただきましたさえ様へ］
コメントをありがとうございます。神の意志を受容すること、
すべてを受容することは、百パーセント、ポジティブだと
私も思います。
コメントをありがとうございます。神の意志を受容すること、
すべてを受容することは、百パーセント、ポジティブだと
私も思います。
[イベント】
◎リアルの実験会「私とは本当に何かを見る実験の会」
2024年5月７日（火曜日）午後１時半から午後4時半頃まで
場所：東京都新宿
◎オンライン「私とは本当に何かを見る実験の会」
2024年5月16日（木曜日）午後2時から午後4時頃まで
◎オンライン「非二元の探究――「主体」として生きる」
[お知らせ］
『シャーマン・ヒーラー・賢者』アルベルト・ヴィロルド（ナチュラルスピリット）
南米のアマゾンとアンデス地域の伝統的ヒーリング・メソッドを解説した本。久しぶりにこういった心身のスピリチュアル系ヒーリングに関する本を読んだ。
私が本書を読んだのは、スピリチャルな文献でよく話題にされる、目に見えない様々なボディの概念が普遍的なものか、地域によって異なるのか、知りたかったからだ。現在制作中のMaster Key to Self-Realization (自己覚醒へのマスター・キー)の本の中に、目に見えない様々なボディ（subtle-body, causal-bodyなど）についての解説があり、そういったインドのアドヴァイタ系の教えの中のボディの概念が、アンデスの伝統的ヒーリングにもある概念なのか、調べてみたかったからだ。（ただし、Master Key to Self-Realizationはヒーリングの本ではなく、そもそも本の目的も違っているが）。
結論から言えば、目に見えないボディに関する概念は、それぞれの伝統の中で似たような概念はあるものの、まったく同じではなく（ボディの区分けも異なっている）、特有の説明がある。
本書の中では、ボディの話よりも、私には、チャクラの説明が一番興味深かった。特に過去のネガティブなエネルギーが結晶化し、チャクラにいわゆる憑依し、人の物の見方、考え方、健康に多大な影響を与えているという話は、そうかもと納得でき、実際に著者がヒーリングにあたった様々な人たちの事例が紹介されている。私のどこかのチャクラにも、何かそういった結晶が憑依している（笑）と感じるときがある。
『ふだん使いの言語学』川添愛（新潮社）
少し専門的であるが、こういう本は楽しい。本書では、私たちが日常で使う言葉がどれだけ可笑しいか、そしてときには、どれくらい誤解を生みやすいか、たとえば、「よい宿がいっぱい」、「あなた、歯医者やめたの？」、「あなたのせいじゃない」など、様々な事例が紹介されている。
実際、言葉を誤解を与えることなく使うのは非常に難しい。何十年、言葉を書く仕事をしていても、言葉の世界は複雑で、ときに騒がしく、やっかいであると感じる。それに比べれば、瞑想して言葉のない世界にいるときは、何と平和かと思うのだ。だったら、言葉を使う仕事なんて、全部やめればいいのかもとも思うが、一方で、私は言葉に中毒してもいる（苦）。だから、その葛藤を生きるしかない――神の意志がそれを止めてくれるまで。
さて、昨年「言葉の向こうに人がいる」のブログでも、言葉の言外の意味を読み取られる話を書いたが、最近も某県の（前）知事さんが新人職員に向けた下記の訓示が差別発言として炎上した（「差別発言」というより、常識欠如の「無知発言」という感じだ）
「県庁というのは別の言葉でいうとシンクタンクです。毎日、毎日、野菜を売ったり、あるいは牛の世話をしたりとか、あるいはモノを作ったりとかということと違って、基本的に皆様方は頭脳・知性の高い方たちです」
「違って」という言葉が、県民のリーダーである知事の発言としては、決定的にまずく、せめて、「同じく」にすればよかったのにね。
『悪童たち』（上・下）柴金陳（早川書房）
『悪童たち』（上・下）柴金陳（早川書房）
中国のミステリーを初めて読んでみた。著者は、「中国の東野圭吾」と言われている人気ミステリー作家だそうで、文章は読みやすく（たぶん翻訳がよいおかげでもある）、最後まで飽きずに読むことができた。海外の小説を読む利点は、その国の文化・歴史を知ることができると同時に、おおげさに言えば、人間という生き物がいだく感情は、国、政治体制、時代を超えて共通していることを理解できることだ。本書の中では、現代の中国社会の状況を背景に、社会や親との関係で不幸と鬱屈感をいだく子供たちが出会い、しだいに大胆に犯罪に突き進んでいく姿が描かれている。
『天国でまた会おう』（上・下）ピエール・ルメートル（早川書房）
第一次世界大戦後のフランス社会を背景に、戦争末期の悲劇的状況で出会った二人の青年たちの苦難と社会への復讐を描いた小説。ここでも、父親に愛されなかった非凡な青年と母親に期待されすぎている普通の青年、彼らの葛藤、怒りという人類共通のテーマが小説の縦軸となっている。
『未来は決まっており、自分の意志など存在しない』妹尾武治（光文新書）
ラメッシ・バルセカールの「すべては神の意志」の心理学版というところか。「人間には自由意志がない」という話のときにほとんど必ず引用される、ベンジャミン・リベットの実験をはじめ、様々な分野の知見が紹介されている。著者は、自分は発達障害であり、過去に自殺未遂を起こしたことも告白しているが、心理学的決定論に救いを見出い出したようである。
『前巷説百物語』京極夏彦（角川書店）
色々読んだ京極夏彦さんの小説の中で、一番気に入ったのは、昨年紹介した「書楼弔堂」シリーズと、「巷説百物語」シリーズである。このシリーズは、人気時代劇「必殺仕事人」のように、法で裁けない悪を裁く話であるが、その雰囲気はかなり違っている。
本シリーズに登場する仕事人たちは、ほとんどが無宿者、つまり、江戸時代の士農工商という身分制度の外にいる。そして彼らは、「弱者にこんなひどいことをするのは赦せない」というような正義感ももってない。彼らにあるのは、「業（カルマ）を清算する」とか、「確かに依頼人は損をしている。その損を取り戻すお手伝いをしましょう」的な考え方である。彼らはほとんど自分たちでは殺しはせず、相手に自らの非を悟らせたり、自殺に追い込んだり、悪者同士がお互いを滅ぼし合うように仕組んだりする。様々なありそうでなさそうなびっくり仕掛けを考え、実行するのが彼らの役割だ。
その仕事人たちのリーダー的存在、御行の又一、別名、小股潜り（こまたくぐり＝詐欺師）が非常に魅力的である。彼は一切の武器をもたず、あらゆる人のところへ出かけては、自分たちの目的のために、変幻自在の言葉の技を駆使して、物語を語り、ときには騙り（＝騙し）、ときには言葉で人の心を切り裂き、ときには修復する。ペン（言葉）が剣よりも強いヒーロー物語を読むのは、爽快である。
『朝日新聞政治部』鮫島浩（講談社）
紙面には、いつもリベラル派の立派な論と言葉が立ち並ぶ「朝日新聞」。その「朝日新聞」のエリート部局である政治部に長年所属し、エース記者だった著者が朝日新聞のエリート記者に上り詰め、それから小さなミスが元で、社内外からバッシングを浴び、閑職に追いやられ、最終的には退職を選択する顛末を語った話。
本書の中で、印象深い話は、当時の安倍政権がいかに朝日新聞を天敵として、執拗に攻撃をしたのかという話と、著者が内外のバッシングを受けているとき、朝日新聞の経営陣は自社の記者である著者を守ることなく、非常に冷たかったという話である。普段は立派なことを書いている新聞社も、普通の会社と同じく、いざとなれば、動物園的保身に走ることがよくわかる。
朝日新聞というと、亡くなった父を思い出す。父は、朝日新聞のリベラルな論調が大嫌いだったにもかかわらず、長年、自分が好きな産経新聞と嫌いな朝日新聞の二紙を購読していた。あるとき私は父に言ったものだ。「そんなに朝日が嫌いなら、購読をやめれば？」すると、父曰く、「朝日と産経を読み比べて、朝日がどれだけ間違ったことを書いているか知るためだ」。それでも、私自身は（母の家にいるときしか新聞を読まないけれど）、もしどれか一紙、読む新聞を選ぶなら、朝日を選ぶとは思う（土曜版のBeとGlobeの記事が気に入っている）。
私が思うには、新聞に掲載されるような立派な意見も含めて、リベラルな意見にしろ、保守的な意見にしろ、誰も意見も絶対的に正しいものはなく、それは書いている人の世界観を表現し、多かれ少なかれ偏向している。そして、意見は世界を「変えない」。そして、いつの世も悲しくも、「剣（権力と暴力）はペン（言葉）より強し」である。意見は、政治と政治家を変えず、戦争を止めず、貧困を止めず、少子化を止めず、格差を止めない。それでも、人という種は何かについての想い、自分の考え（意見）を言葉で表現せざるをえない生き物なのである。
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「自己責任論」とは、自分を責めることではない ― 2024年03月17日 08時29分14秒
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*Youtube新シリーズ 「猿笑（さるわらい）非二元講座」
(1)スピリチュアルとお金
(２)ラメッシ・バルセカールの教え①
(３)ラメッシ・バルセカールの教え②
（４）ラメッシ・バルセカールの教え③
*『ハートの静寂』（ロバート・アダムス著 ナチュラルスピリット発行）電子書籍版が
発行されました。詳細はこちらはへ。
前回、いま流行りらしい「公正世界仮説」を紹介した。「公正世界仮説」をめぐる議論とは、別の言い方をすれば、人の人生の問題は、個人のせいなのか、社会のせいなのかという議論でもある。そして、一般的には、「公正世界仮説」を信じる人たちは、問題の原因を個人に帰し、「公正世界仮説」に反論する人たちは、問題の原因を社会に帰す傾向がある。
しかし、問題の原因は個人か社会かという単純な話ではないだろうし、私たちの人生に起こる問題の原因はそれこそ無数にあり、特定の一つに絞れるものではないと私は思う（そもそも、非二元系の教えでは、個人も社会も幻想なので、非二元の教えの観点から言えば、こういった議論そのものが無意味で、「起こることはすべては神の意志。」（笑）。でも、そんなことを言ってしまえば、身も蓋もなくなるので、今回は、いちおう個人も社会もあるという前提で話を進める）。
前回も書いたが、最近のネットには、「自己責任論（つまり、「公正世界仮説」的考え方）で、自分が責められているような気がして辛い」という記事をよく見かける。そして、いわゆるリベラル派の知識人も、「問題を個人に帰してはいけない。それは社会や政治の側の問題である」と、社会にはびこる自己責任論を批判する。
私自身も、自分が背負っている（背負わされている）重荷に最初に気づいたとき、非常に怒ったものだ。20代の前半、私はものすごく怒っていた。親に対して、自分が受けた教育に対して、常識的な生き方を押し付ける世間の大人たちに対して。そして、何よりも無知無能な自分に対して。怒りを発散すると、何か自分の中からパワーが出て来るような感じがして、一時的には心が軽くなる。しかし、怒りと様々な葛藤が長く続くと、心身が極度に消耗し、また気分が落ち込むという状態になり、気分の高低差が激しかった。
それから、スピリチュアルに入門し、最初の頃はセラピー的ワークを多く体験した。そのおかげで、自分の過去のトラウマを理解し、それをかなり手放すことができ、重荷が自然にかなり落ちた感じだった。そのとき、前回も書いたように、自分の人生の問題を誰かのせいにすると、そのほうがみじめだとわかり、他人や社会を責めなくなったら、人生の歯車がよい方向に回転し始め、私はスピリチュアルな道が自分にとって間違いのない道であることを確信した
この時期、私がバイブルのように読んだ本が、『なまけ者のさとり方』（タデウス・ゴラス 地湧社）という本で、スピリチュアル的「公正世界仮説」と自己責任論の権化のような本だ。
その文章を一部紹介すると（『なまけ者のさとり方』については以前のブログでも何度か紹介したが）：
「他の人が何をしようと、あなたに起こることは、あなたの責任です。外部のいかなる事柄も、あなたの感情や体験を左右することは絶対にありません。あなたの人生の体験は、あなたのバイブレーションに百パーセント支配されているのです。バイブレーションが送ってくる情報と、その情報に対する反応の仕方によってあなたの人生は決まります」（80ｐ）
「しかし、あなたが自分のバイブレーションを高めさえすれば、いつでも問題（精神的にも肉体的にも）を上手に避けられるようになり、世界が文字通り、よい方向へと変わってくるのです。愛は最も強力な魔法なのです。地獄でさえも愛することができるようになれば、あなたはもう天国に住んでいます」（80ｐ）
「人がやっていることを否定すると、その行為を自分にも否定することになります。私達は自分を律する法律を常に自分が作っているのですから、あなたが発するすべての言葉と言動は、あなたがどんな世界に住むかを決めてゆくのです。あなたが口に出したことは、あなたとあなたと意見を同じくする人達だけに、有効である」（44ｐ）
「あなたはどれくらい許され愛されたいですか。それと同じだけのものを他の人にもあげてください。とことん他の人にあなたの愛をあげてください。他の人のあなたに対するカルマをすべて許してあげなさい。自分の欲しいと思っているのと同じだけの自由と愛と注目を他の人にもあげなさい」（44P）
以上のような言葉を私は非常に納得して読んだものだ。私自身にとっては、スピリチュアル的「自己責任論」とは、自分にパワーを取り戻す考え方であり、それをほとんど辛いと感じたこともなかった。たぶん、『なまけ者のさとり方』の文章がとても温かい雰囲気だったせいもある。
それから、また長い探求の最後に、ダグラス・ハーディングやラメッシ・バルセカールなどの非二元系の教えに出会ってからは、「自己責任」さえも放棄し、今は、「神責任」（笑）に落ち着いている。
ここで、「責任」という言葉に関して私が思うことは、多くの人は「責任」に「批判」というニュアンスも入れるせいで、自分や人を苦しめる、ということだ。本当は、「責任」追求とは、批判するターゲットを探すというより、原因を究明する科学的態度をもって、自分の内面、自分が生まれ落ちた環境、社会制度を冷静に調査するということである。
そして、先ほど紹介したような『なまけ者のさとり方』のような見方も、たとえ気にいったとしても、鵜呑みにするべきではなく、自分の中で何度も検証すべきことである。検証できたら、古い考え方はしだいに抜け落ち、新しい見方が心身に馴染んでいくものである。
私たちがもっている様々な考え方（観念）は、本当は洋服のようなもので、いつでも取り換えることが可能だ。だから、私たちはいつも自分自身を調べて、問いかける必要がある。私がいだいている（着ている）様々な考え方（観念）は、私を平和と幸福へと導いているだろうか？ 私はどこから誰からそういった考え方を受け取ったのだろうかと。そういった問いかけが、自分にへばりついているネガティブな観念からの束縛を少しずつ緩め、幸運なら、ある時期に自分の側の努力もなく、抜け落ちるという経験が起こることがある。
もし自分自身の過去のトラウマを自分自身で解きほぐすのが難しいと感じる場合は、必要ならカウンセリングやセラピー、自助グループの助けを借りることもお勧めする。自分が心を開けば、世の中には助けの手を指しのべてくれる人や団体はたくさんあるものだ。
本日は、昔、私が熱心に愛読し、非常に心が軽くなった本、『なまけ者のさとり方』の文章を紹介した。辛いときに読むと、よく効く本なので、もし現在、辛い気持ちや状況で苦しんでいる人がいれば、お勧めします。
昨年出版された本］
［その他の本］
＊『仕方ない私（上）形而上学編――「私」とは本当に何か？』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
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＊『仕方ない私（下）肉体・マインド編――肉体・マインドと快適に付き合うために』アマゾン・キンドル版（税込み定価：330円）
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