シンプル道の日々

人間は「祈る生き物」である。「祈る」とは宗教的行為のように思われているが、宗教的であろうがなかろうが、スピリチュアルな探求をしていようが、そうでなかろうが、ほとんどの人が祈るものだ――意識的、あるいは無意識的に。

「祈る」という言葉をもっと世俗的言葉に言い換えるなら、「願う」ということであり、さらにもっと物質的言葉を使うなら、「欲しがる」ということである。そして、「祈る」ことに関して、もう一つ気づくべきことは、それは普通、「今ここにない何か」を願って（欲しがって）祈る、あるいは、未来のあるときに何かがあることを願って（欲しがって）祈る、ということである。

もっと具体的に書けば、たとえば、コロナの感染が拡大すれば、「どうかコロナが収束しますように」、大雪が降れば、「雪がやみますように」、大雨が降れば、「雨がやみますように」、家族や親しい人が病気になれば、「病気が治りますように」、子供が受験なら、「子供が志望校に受かりますように」、お金に困っているなら、「お金がもっと入りますように」、あるいは「この問題が早く解決しますように」などなど。

それを誰に祈るのかは、人それぞれで、欧米の人たちであれば、ほとんどが「神」に、日本人であれば、神社仏閣、祖先、阿弥陀仏などに、そして特に宗教的でない人たちは、なんとなく無意識にただそう思うだけである。そして、「祈る」ことに関するもう一つのポイントは、ほとんどの人たちがそういった祈り（物質的状況改善のための嘆願的祈り）は「善い行為」だと信じていることである。

The art of spiritual healing では、「祈り」は非常に重要なテーマで、ジョエル・ゴールドスミスは多くのページを割いて、「真正なスピリチュアルな祈りとは何か」を説明している。彼はまず、2章「神は召使いか？」の章で、多くのアメリカ人が神を、「自分の願いを叶えてくれる召使い」の役割に貶めていると指摘している。神を召使いにするとは、先ほど書いたような、物質的状況改善のための嘆願的祈りを神に対してすることであり、それはスピリチュアルな祈りではない、と彼は断言する。

The art of spiritual healingから、少し長いが一部引用すれば：

ジョエル・ゴールドスミスが生きていた20世紀前半の世界も、今の時代と同じく、パンデミック（スペイン風の世界的流行）、戦争（二つの世界大戦）、自然災害、世界的大不況などで、多くの人たちが不安と苦しみの中で生きていた。だから、多くのキリスト教徒たちは「どうか自分には、そういった災いが降りかかりませんように」と教会に行って祈ったことだろう（たぶん、今でも世界のほとんどの宗教的場所では、嘆願的祈りが多くおこなわれていることだろう）。しかし、ジョエル・ゴールドスミスが指摘するように、ほとんどの祈りが応えられないままなのは、キリスト教徒たちが、空の上のどこかに、自分とは「分離した」父親的存在がいると「信じ」、それに祈っているからだ。

スピリチュアル的な意味での祈りとは、神を知る（認識する）こと、神と人は一つであることを知ること、神と交感すること、神の中に居住し、神が確かに今ここにいて活動してることを確信することである。その意味においては、人が神を知れば、その人がどこにいても、どんな状況の中でも、聖なる大地にいることになる――そのとき、人が「問題」と呼んでいるものが、自分が望むことなく、解消され、調和が現れる――ジョエル・ゴールドスミスが祈りとスピリチュアル・ヒーリングについて語っていることを非常に単純にまとめれば、こんな感じである。

書けば簡単なことではあるが、この原理を本当に理解し、実践することはかなりの「修行」となるだろうと思う。まず、第一に、「神」を知らねば（認識しなければ）ならない、そして第二に、私たちの人間マインドの自然な傾向である、意識的無意識的「物質的状況改善のための嘆願的祈り」を超越しなければならないからだ。

「祈り」は複雑なテーマであり、前にも書いたことがあると思うが、「祈り」に関心のある人は、ジョエル・ゴールドスミスの言葉も含めて、誰の言葉も鵜呑みにしないで、自分で考えぬくべきだ。そうすれば、自分にとって「何が正しい祈りなのか」が確立するはずである。私の場合は、ジョエル・ゴールドスミスのおかげで、「祈り」についての長年の疑問を解消できたことがありがたかった。