シンプル道の日々

今回は、Silence of the Heart 『ハートの静寂』の本について、最後のブログです。

問題だらけの現象世界で、「世界にも個人の人生にも問題は何もない」という彼のメッセージがどこまで理解されるのか、そして、非二元の探究をしている人たちの間でさえも、「問題は何もない」という彼のメッセージがたぶん大きな誤解と混乱を生むかもしれないと感じながら、ロバート・アダムスの言葉を追っていた――本書を読んでいると、「問題は何もない」という彼のメッセージは、彼のサットサンに参加しているほとんどの人に理解されていないことがわかる。

非二元の教えで、「問題は何もない」というときの問題点（笑）はかなり複雑で、その言葉を間違って受け取って、間違った地点に居座っている人たちについては、ロバート・アダムスが本書の中でも所々言及している。それについては改めて別の機会に触れるとして、今回は、ロバート・アダムスが『ハートの静寂』の中で語っている、「私とは何かに目覚めるための」彼の教えを要約してみよう（ただし、彼自身は自分には何も教えることがない、とも言っている）。

「私とは何か」に目覚めるために：

私は、上記の１から３のことは納得したが、正直なところ、４から6の事柄はそれほど心に響かなかった。私はスピリチュアルな教えに、道徳や宗教的戒律を加えるのは好みではない。

もちろん、私だって、自分の国の法律を守り、出会う人には、自分にできる範囲で親切に接する程度のことは心がけてきたが、それは私にとっては人として生きるための常識のようなもので、特別にスピリチュアルな実践というわけではない。

また、自分自身を思いやりや謙虚さという徳をもった人間だと思ったことも一度もないし、積極的にそうなろうとしたこともなく、むしろ私は20代の頃に非常に影響を受けた、ロシアの神秘思想家、グルジェフの「意識的利己主義者であれ」という教えに共感・納得し、むしろそれを実践してきた。伝統的な道徳とか戒律を一切考えずに、スピリチュアルな探求をしてきたことは、自分自身にとってはよかったことだと思っている。そして、他者への思いやり、愛情などは、「私とは何かに目覚める結果」自然に湧くものという、ハーディングの言うことが、経験からその通りだと納得している。

ただ、ロバート・アダムスが、「自己問いかけ」のワークと同時に、慈悲、謙虚さ、奉仕を実践することを強調するのは、非二元の教えの探究者の多くが、非二元の教えを知的に理解することに留まり、その弊害を彼が長年の間たくさん見聞したせいでもあるのかもしれないし、あるいは彼が長年インドで暮らしたせいでもあるかもしれない。

何をすべきか・すべきでないかという道徳・戒律、そして何を食べるべきかに関しては、自分自身の中から自然に湧くものを信頼し、一人ひとりが納得して、世の中の常識・規範と折り合いをつけるべきものではないかと思う――私自身はベジタリアンではないし、基本、自分の好きなものを食べる主義であるが、ただ心がけることは、食料を無駄にしないこと、そして日々食料が与えられていることに感謝を捧げている。

それから、前にも触れたことがあるが、こういった非二元の本、特に講話にもとづいて作られている本は、ある個所と別の箇所で言っていることが、まったく矛盾しているというところが多くみられる。特に今回のロバート・アダムスの『ハートの静寂』にはその矛盾がはなはだしい。

その理由はたぶん、ロバート・アダムスが彼のサットサンに参加している人たちがどんな人たちかによって、日ごとに話すことの重点を変えるからだ。

今日の参加者はもう充分すぎるほど、修行をやってきた人ばかりで、むしろ修行に執着していると見れば、「あなた方はいつまで修行をやっているのですか？　修行が目覚めさせるわけではありません」という感じになり、反対にほとんど修行を何もしない参加者が多くいれば、「修行を頑張ってやってください」というトーンになる。

こういう本を読むときは、そういった言葉の矛盾は気にしないで読み、むしろ彼が全体を通して語っていることの真髄は何かを意識するとよいのではないかと思う。もちろん彼は言葉ではあちこち矛盾しているが、一貫として、今この瞬間に、自分の真我（本当の自己）に気づいて、自分は一個の肉体であるという観念から解放されて、自由になることを語っている。

さて、（１）の自己問いかけに関して、私はほとんどやったことがないと前に書いたが、実は、本書の編集作業の最中に、ロバート・アダムスの言うとおりに、生まれて初めてほんの少しの間、真面目（笑）にやってみた。

いくつかのやり方をやってみたが、一つは：

ある瞬間、突然止まって、マインドの中で「私とは何か？」と単純にただ問いかけることを、一日中、やってみた。もちろんそれには答えはなく、「私とは何か？」のあとに続くものは、ただ沈黙（静寂）だけ……。別のことを考えている最中でも、「私とは何か？」を問うと、瞬間に思考が止まることがわかる。

その質問をする瞬間に、物質世界からのギャップが生まれるという感じである（ハーディングの指差し実験に近い感覚である）。

。

それからもう一つは（こちらはけっこう気に入って、今でも気が向くと、やってみる）、音を追うという方法だ。

お風呂に入るとき、水道の蛇口から、湯船の中に数秒おきに水がほんのわずか落ちるようにする。目を閉じて、その音を聞きながら、「この音は誰のところに来ているのか？　私である。私とは何か？」と問い、音を追いかける。すると、音は自然に静寂へと消えていく。

ポタッ……静寂……ポタッ……静寂……ポタッ……静寂……ポタッ……静寂……ポタッ……静寂

音を追っていると、あまりに心地よくなって、寝入って水槽で溺れないように、しっかり目覚めている必要がある（笑）。よかったら、試してみてください。

３月の終わり、桜が満開の日、満開の桜に「今年もお会いできてうれしいです」と挨拶しながら、近所を一周した。春に、満開の桜を見ると、神の顕現を一層感じられ、元気度があがり、今年もなんとか一年を乗り越えられそうな気がする（桜に特別な想いをもつのは、日本人特有なのかもしれないが）。

永田動物園（永田町）とオリンピック村動物園のボスリーダーたちが過去7年以上にわたって企画してきた、「やらないほうがいい、問題噴出大運動会（オリンピック）」のための聖火リレーも始まり、皮肉なことにというか、当然のことというか、コロナ・ウイルスの元気も再び増している。このままいくと、オリンピック開催に向かって感染が増えるということにもなりかねない。今年の7月、大運動会（オリンピック）が実現したら、（7月に世界からアスリートが東京に集まっているイメージが、いまだまったくわかないが）、そのときは、「コロナ・ウイルス変異株の競争大会」（笑）となる可能性もある。

いやいや、今日の話題は、動物園の話ではなく、「神の王国」のヒーリング、再びジョエル・ゴールドスミスのthe art of the spiritual healingについてである――本書の邦訳タイトルは、「スピリチュアル・ヒーリングの本質」(ナチュラルスピリット発行）に決まりました。

今日、「スピリチュアル」とか「スピリチュアル・ヒーリング」という言葉は、世界中で幅広くゆるく使われていて、それぞれの流派というか提唱者によって、様々な定義がなされている。

だから、スピリチュアル系のヒーリングをテーマにした本を読んだり、テクニックを学んだりする場合、それぞれの流派というか提唱者が定義している「スピリチュアル」とか「スピリチュアル・ヒーリング」の意味を正しく知る必要がある。

多くの宗教系の団体では、前にも話題にした、「嘆願的祈り」は「スピリチュアル」であり、「スピリチュアル・ヒーリング」の中に入っている。しかし、ジョエル・ゴールドスミスが定義する、「スピリチュアル」、「スピリチュアル・ヒーリング」には、「嘆願的祈り」もアファメーション（肯定的宣言）も引き寄せの法則も入っていない。

彼の定義する、「スピリチュアル」とは、純粋にSpirit （神霊）という意味であり、彼が言う「スピリチュアル・ヒーリング」とは、「私の中でSpirit （神霊）の活動が起こることによるヒーリング」、あるいは、「私が内なる神性に目覚めることによるヒーリング」というぐらいの意味である。本書を理解する鍵の一つは、いわゆるメンタルなレベルのヒーリング・テクニック（「嘆願的祈り」、アファメーション（肯定的宣言）、引き寄せの法則、エネルギー・ワークなど）との違いを明確に理解することだ。私が長年スピリチュアルな世界を観察してきたことから言えることは、Spirit （神霊）とメンタルなレベルの混同が、スピリチュアルな世界に関わったり、関心をもったりしている人たちに多大な誤解と混乱を与えている、ということである。

それから、ジョエル・ゴールドスミスが教えるヒーリングの道で重要なことは、「人はヒーラーにはならない（なれない）」ということである。普通人が、何かのヒーリング・テクニックを学ぼうとする場合、たいていこう思うはずである。「もし私が〇〇のテクニックを学ぶことができれば、私はその〇〇のテクニックによるヒーラーになることができるだろう」と。

しかし、ジョエル・ゴールドスミスが提唱するヒーリングの道（「無限の道」と呼ばれている）では、人はヒーラーにはならない（なれない）し、人がヒーリングをするわけでもない。つまり、「個人的私」が、〇〇というテクニックを使って、××の症状をヒーリングする、という考え方ではまったくない。そして、そもそも、彼が提唱するヒーリングには一般的に「テクニック」と呼べるものさえない。神によるヒーリングが起こるとき、「ヒーリングを為す人」、「ヒーリングされるべき人や症状」、「ヒーリングという行為」という三つ組みがない。これはたぶん、本書の中でも理解がとても難しいポイントだろう。

さて、過去半年あまり（翻訳した期間を含めれば、もっと長い間）、本書、the art of spiritual healing（スピリチュアル・ヒーリングの本質）の作業をしてきて思うことは、ジョエル・ゴールドスミスは特異なヒーリング能力に恵まれた、ある意味では非常に「特別な」人――イエス・キリストのような人である、ということである。彼は本書の中で、そのヒーリングの秘密をあますところなく語ってはいるが、それでも本書を読んで学んでも、あるいは彼の元で学んだとしても、ほとんどの人は彼ほどのヒーリング能力に恵まれるようにはならないだろうと感じる。彼自身が本書の中で、自分の生徒たちの中で、自分の言うことを理解した人はほとんどいなかったと、正直に語っている。つまり、彼は長年ヒーリングの原理を多くの生徒に教えはしたけれど、彼ほどのレベルには誰も到達しなかったということであろう。

それはなぜかと言えば、彼の能力が生得的、運命的なもので、訓練したり修行したりして得たものではないからである。ジョエル・ゴールドスミスは、「神と薬の両方は必要ない」（つまり、神が在れば、薬は必要ない）と言っていることから察するに、生涯、薬もサプリも飲まず、彼が「物質医学」と呼んでいるものを利用することはなかったのだろうと思う。でも、同じく神への目覚めを語る多くの賢者は肉体のヒーリング能力をもっていなかったようである。私はここで特にダグラス・ハーディングやラメッシ・バルセカールのことを思い浮かべている。彼らはいわゆる体のヒーリングにほとんど関心がなかったというか、病気になれば、普通に薬を飲んだり、病院に行って治療してもらったりしていた。そういうことに関して、彼らはとても「普通」だった。

「神と薬の両方は必要ない」――まさにスピリチュアル・ヒーリングの正論で、王道ではあるが、しかし、こういう真理を実生活に応用するときは、慎重にやったほうがいいと思う。つまり、いきなり、飲んでいる薬を全部捨てたり、医者に行くのを突然やめたり、いきなり、今までのスタイルを全部変えたりみたいな、過激なことはしないほうがいい（笑）。自分の理解と確信に応じて、少しずつ、薬をやめる（もし今までたくさん飲んでいたなら）、少しずつ医者通いをやめるなど。

私自身は体のヒーリングに関しては、中途半端というか、何でもありの主義で、歯医者以外、めったに医者には行かないが、それでも、市販のサプリは飲んでいるし、具合が悪いときは、市販の薬も飲むし、自分の手に負えないと思えば、医者にも行く。

数日前も真夜中に突然軽い胃痛（夕食を食べすぎたか、食べ合わせが悪かったかも）で目が覚め、私は「スピリチュアル・ヒーリング」なんて考えもせず（笑）、常備している胃薬を飲み、1分以内に症状はおさまった。たぶん、薬を飲まなくても、その場で瞑想とかすれば、症状はいずれ収まるのだろうが、私のヒーリング能力程度では、「瞬間ヒーリング」というわけにはいかず、1時間以上はかかるだろうし、こういう場合、市販の薬のほうが手っ取り早い（笑）。私の場合は体の問題に関してはいつも、「一番簡単に苦痛が減少し、（そして、できれば、なるべくお金がかからない）方法が、（自分にとっての）神の顕現」、という感じでとらえている。

「神と薬の両方は必要ない」以外にも、ジョエル・ゴールドスミスの言葉、そして聖書の言葉には、かなり極端で過激な表現も多い。

たとえば、「スピリチュアル・ヒーリングの本質」の本の中から、いくつか紹介すると、

こういう言葉はすべて正論であるが、しかし、ライフスタイルとしては、どちらかというと仏教的中庸を愛する私には自分が実践できるかどうかは疑問だ。少なくとも私は、何を食べるか飲むかはかなり気にするほうだし、全財産が10ドルになる前になんとか対策を考える（笑）だろうと思う。

こういった過激な言葉は、キリスト教という宗教が多くの人たちを魅了する理由でもあり、一方で、正しく理解されなければ、前にも書いたように簡単にカルト宗教に利用される危険性も合わせもつ。だから、読者の皆さんにも本書を読まれる場合は、注意深く読むことをお勧めする。

それでも、全体的には彼の教えは私に非常に役立ってきて、ダグラス・ハーディング、ラメッシ・バルセカール、そして、ジョエル・ゴールドスミスの教えのゴールデン・トライアングルのおかげで、ありがたいことに大きな問題もなく日々平和に生きている。

それで、私以外にも彼の教えが役立つ人たちがいるかもしれないと思い、キリスト教系の言語に不慣れにもかかわらず、何年か前に本書の翻訳企画を立ち上げ、幸いなことに、ようやく来月、出版が実現することになり、とても喜んでいる。

人間は「祈る生き物」である。「祈る」とは宗教的行為のように思われているが、宗教的であろうがなかろうが、スピリチュアルな探求をしていようが、そうでなかろうが、ほとんどの人が祈るものだ――意識的、あるいは無意識的に。

「祈る」という言葉をもっと世俗的言葉に言い換えるなら、「願う」ということであり、さらにもっと物質的言葉を使うなら、「欲しがる」ということである。そして、「祈る」ことに関して、もう一つ気づくべきことは、それは普通、「今ここにない何か」を願って（欲しがって）祈る、あるいは、未来のあるときに何かがあることを願って（欲しがって）祈る、ということである。

もっと具体的に書けば、たとえば、コロナの感染が拡大すれば、「どうかコロナが収束しますように」、大雪が降れば、「雪がやみますように」、大雨が降れば、「雨がやみますように」、家族や親しい人が病気になれば、「病気が治りますように」、子供が受験なら、「子供が志望校に受かりますように」、お金に困っているなら、「お金がもっと入りますように」、あるいは「この問題が早く解決しますように」などなど。

それを誰に祈るのかは、人それぞれで、欧米の人たちであれば、ほとんどが「神」に、日本人であれば、神社仏閣、祖先、阿弥陀仏などに、そして特に宗教的でない人たちは、なんとなく無意識にただそう思うだけである。そして、「祈る」ことに関するもう一つのポイントは、ほとんどの人たちがそういった祈り（物質的状況改善のための嘆願的祈り）は「善い行為」だと信じていることである。

The art of spiritual healing では、「祈り」は非常に重要なテーマで、ジョエル・ゴールドスミスは多くのページを割いて、「真正なスピリチュアルな祈りとは何か」を説明している。彼はまず、2章「神は召使いか？」の章で、多くのアメリカ人が神を、「自分の願いを叶えてくれる召使い」の役割に貶めていると指摘している。神を召使いにするとは、先ほど書いたような、物質的状況改善のための嘆願的祈りを神に対してすることであり、それはスピリチュアルな祈りではない、と彼は断言する。

The art of spiritual healingから、少し長いが一部引用すれば：

ジョエル・ゴールドスミスが生きていた20世紀前半の世界も、今の時代と同じく、パンデミック（スペイン風の世界的流行）、戦争（二つの世界大戦）、自然災害、世界的大不況などで、多くの人たちが不安と苦しみの中で生きていた。だから、多くのキリスト教徒たちは「どうか自分には、そういった災いが降りかかりませんように」と教会に行って祈ったことだろう（たぶん、今でも世界のほとんどの宗教的場所では、嘆願的祈りが多くおこなわれていることだろう）。しかし、ジョエル・ゴールドスミスが指摘するように、ほとんどの祈りが応えられないままなのは、キリスト教徒たちが、空の上のどこかに、自分とは「分離した」父親的存在がいると「信じ」、それに祈っているからだ。

スピリチュアル的な意味での祈りとは、神を知る（認識する）こと、神と人は一つであることを知ること、神と交感すること、神の中に居住し、神が確かに今ここにいて活動してることを確信することである。その意味においては、人が神を知れば、その人がどこにいても、どんな状況の中でも、聖なる大地にいることになる――そのとき、人が「問題」と呼んでいるものが、自分が望むことなく、解消され、調和が現れる――ジョエル・ゴールドスミスが祈りとスピリチュアル・ヒーリングについて語っていることを非常に単純にまとめれば、こんな感じである。

書けば簡単なことではあるが、この原理を本当に理解し、実践することはかなりの「修行」となるだろうと思う。まず、第一に、「神」を知らねば（認識しなければ）ならない、そして第二に、私たちの人間マインドの自然な傾向である、意識的無意識的「物質的状況改善のための嘆願的祈り」を超越しなければならないからだ。

「祈り」は複雑なテーマであり、前にも書いたことがあると思うが、「祈り」に関心のある人は、ジョエル・ゴールドスミスの言葉も含めて、誰の言葉も鵜呑みにしないで、自分で考えぬくべきだ。そうすれば、自分にとって「何が正しい祈りなのか」が確立するはずである。私の場合は、ジョエル・ゴールドスミスのおかげで、「祈り」についての長年の疑問を解消できたことがありがたかった。